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<p>夏午尼經訓&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;</p>

<p>盧文輝結集</p>

<p>夏午尼經訓序<br />
經者。正也。何謂正。由道德仁義而言之。之謂正。夫道德仁義。非聖人不能言也。聖人之言。聖人之行也。以己之所已行者。發出為言。此為天下萬世之人言也。言之而欲其必行也。聖人之言。聖人之真心也。以己之真心。不蔽乎物者。以為天下萬世之人見而行之。行之以為聖人也。由此以觀聖人者。我之真心也。我固有之也。若不識自心。以為聖人遠矣。則必曰聖人之行。非凡夫可及。聖人之言。非凡夫可行。縱能言之。蓋聞聖人之言。以為聞言。聖人之言。以為言也。實未嘗有得於心。以行聖人之行者也。我 林子之言。無非堯舜之中也。無非孔子之一也。林子之行。非天地鬼神。所共見者不敢行。非天地鬼神。所共聞者不敢言。所謂聖人之言。聖人之行也。聖人之言。聖人之真心也。不其然乎。前乎千百世之聖人。而非有余。后乎千百世之聖人。而非不足。先乎吾者。先得吾心之所謂聖人焉。而已。后乎吾者。后得吾心之所謂聖人焉而已。由堯舜而下。言之而可行於天下萬世者。仲尼一人而已。 由仲尼而下。言之可行於天下萬世者。非林子其誰與歸。嗟夫。春秋之時。人惡知。仲尼之言。可行於天下萬世而至於今日也。今日之人。又惡知林子之言。可行於天下萬世乎。然而聖人之言。非聖人不能知也。仲尼聖人也。仲尼之心。不自知其為聖人也。惟見天下萬世之人。皆可以為聖人者。仲尼之心也。天下萬世之人。孰不曰仲尼聖人也。問其仲尼之所以為聖人者。則曰不知也。吾師林子見仲尼之所以為聖人者。心仲尼之心也。見仲尼聖人。又見天下萬世之人。皆可以為仲尼。而此一片婆心。存存匪懈。故其吐辭為經。足以垂訓於天下萬世矣。其所著正宗統論夏午經。共三十六卷。與儒之四書六經。道之五千言。釋之三十二分。莫不為相表里。 性如盧師。固林子之嫡傳。后學之鼻祖也。知作聖之階梯。集林子勸勉諸生。及書中最為嚴謹者凡十四章。諸生矢言四章。性靈。心大。道一。三頌章。標曰林子經訓。以奮迅后之學者。巳丑秋。史閱先嚴遺集。得舊本讀之。辭凜義嚴。遂命梓以廣其傳。辛丑冬。易生太吉。卓生如賜。朱生鼎勛。重梓於仙溪之金山。所謂藏之名山。傳之其人也。懇史為之敘。謹修數言以志其大略云。<br />
尚陽門人董吏百拜謹撰<br />
民國十五年歲次丙寅端午節<br />
經典保存社重修</p>

<p>三一教主夏午尼經訓<br />
持經弟子盧文輝結集<br />
三一教主言。聖人之所以聖者。真心也。若今儒道釋之所相告語者。非真心也。亦不知所謂心法也。不知心法。真心得而識乎。不識真心。聖人得而存乎。蓋聖人者。我固有之也。誠能撤其所以蔽乎聖人者。便是聖人何遠之有。<br />
或問孔門心法。而事心豈有法歟。<br />
三一教主言。曲藝且有法矣。而事心之大。獨無其法乎。故心在乎人之中者。中也。若不有所謂心法焉。安能得堯舜之中。心能千變萬化。而統於一者。一也。若不有所謂心法焉。安能得孔子之一。<br />
三一教主言。汝獨不聞。孔氏之言乎。朝聞道夕死可矣。余嘗以為自有不死者在焉。余初倡明三氏之教。曾作數語。令諸生日夕誦之曰。勿起邪心。勿為邪事。三教先生。教我如此。若不如此。便是心死。哀哉心死。孰若身死。住世百年。誰能不死。身死心生。方為不死。<br />
三一教主言。三教先生者。孔老釋迦也。豈曰徒念三教先生以念心。以歸依孔老釋迦。而為初學之第一義耶。而耳之所聽。聽於無聲。殆有如孔老釋迦之法言之在吾耳也。目之所視。視於無形。殆有如孔老釋迦之法容之在吾目也。心之所存。存而無體。殆有如孔老釋迦之真心而無異於吾之心也。夫既如此。則是耳也。一皆孔老釋迦。而無不正之耳矣。目也。一皆孔老釋迦。而無不正之目矣。心也。一皆孔老釋迦。而無不正之心矣。諸生今尚未能無念。故當以正念為先。而諸凡有不正之耳。不正之目。不正之心。有不實時而消鑠者乎。以此持念。以此攝心。而耳之聽。目之視。自能中乎。禮而不違矣。此乃初學之先務。而為入德之門也。諸生其勉之。<br />
三一教主言。忠則其人也。而不忠則非人矣。孝則其人也。而不孝則非人矣。仁則其人也。而不仁則非人矣。義則其人也。而不義則非人矣。凡類此。而為人道之所宜為者而為之。則人矣。凡類此。而非人道之所宜為者而為之。則非人矣。人矣。無所往而不為人也。不曰聖人之徒乎。非人矣。無所往而不為非人也。不曰禽獸之類乎。諸生戒之。諸生勉之。<br />
三一教主言。敬。敬。敬。心為一天。存便是敬。故操存此心不少懈。即對越在天不少違也。敬。敬。敬。出門使民。當主一而無適。尸坐齋立。惟儼然而若思。敬。敬。敬。仁惟生道。誠乃實理。而敬則生道不息。實理無虧。令人常自惺惺而不放逸也。敬。敬。敬。聖學之所以成始成終者在是。王道之所以安人安百姓者在是。敬。敬。敬。<br />
三一教主言。聽。聽。聽。身體發膚。受之父母。故人之行莫大於孝。聽。聽。聽。不得乎親。不可以為人。故人之罪莫大於不孝。聽。聽。聽。凡今之人。莫如兄弟。毋胥遠絕。以乖我兄弟之情。聽。聽。聽。家人暌必起於婦人。毋用婦人之言。以間我一家之和好。聽。聽。聽<br />
三一教主言。戒。戒。戒。爾毋以強而凌弱。爾毋以富而欺貧。爾毋以公而濟私。爾毋以刻薄而傷雅道。爾毋以少壯而侮老成人。戒。戒。戒。爾毋好斗而健訟。爾毋酗酒而喜賭。爾毋妬賢而嫉能。爾毋面是背非而尚詐偽。爾毋利己害人而占便宜。戒。戒。戒。<br />
三一教主言。勉。勉。勉。爾有父母。當知所以孝敬而承順。爾有兄弟。當知所以友於而克恭。爾有子孫。當知所以提攜而教訓。勉。勉。勉。爾為士者。當知所以進德而修業。爾為農者。當知所以服田而力穡。爾為工者。商者。當知所以居肆而服賈。勉。勉。勉。<br />
三一教主言。凡所舉動。不可一事之有愧於心也。若一事之有愧於心。是一事之得罪於天地鬼神也。一事之得罪於天地鬼神。而不為天地鬼神之所遣責者。未之有也。凡所說話。不可一句之有愧於心也。若一句之有愧於心也。是一句之得罪於天地鬼神也。一句之得罪於天地鬼神。而不為天地鬼神之所遣責者。未之有也。凡所舉動。凡所說話。而不愧於心也。而不得罪於天地鬼神也。縱天下人以我為非。而我不自以為非者。以我之無愧於心。不得罪於天地鬼神也。凡所舉動。凡所說話。而有愧於心也。而得罪於天地鬼神也。縱天下人以我為是。而我不自以為是者。以我之有愧於心。得罪於天地鬼神也。或執無鬼無神之說甚堅。來訪三一教主。<br />
三一教主言。子不觀之古人之言曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。又曰。為不善於明者。人得而誅之。為不善於幽者。鬼得而誅之。而子則曰無鬼無神者何也。既無鬼神。則無天道。而諸凡不善之事。不亦可以欺人而為之邪。昔者商俗尚鬼。而在上則有成湯之為君也。太甲太戊。祖乙槃庚而賢聖之君。何其多也。在下則有伊尹之為臣也。仲虺傅說箕子膠鬲。而賢聖之臣。又何多也。亦皆尊鬼敬神。而子乃盛言無鬼無神。豈其智有過於商之君臣。之賢聖邪。今專以槃庚之遷都。與孔子之刪書言之。若槃庚之遷都也。亦未嘗諱言鬼神。故其告臣有曰。高后丕乃崇降罪疾。曰曷虐朕民。又曰乃祖乃父。丕乃告我。高后曰。作丕刑於朕孫。迪高后丕乃崇降弗祥。其告民有曰。先后丕降與汝罪疾。曰曷不暨朕幼孫有比。又曰汝有戕。則在乃心。我先后綏。乃祖乃父。乃斷棄汝。不救乃死。豈槃庚賢君也。顧乃鬼其事以欺有眾。而謂之賢君也可乎哉。又豈孔子聖人也。抑且存其書。以欺萬世。而謂之聖人也可乎哉。而子乃盛言無鬼無神。抑子之智有過於槃庚之賢。孔子之聖邪。孔子之書。莫先於論語。論語曰。祭神如神在。又曰致孝鬼神。又曰未能事人。焉能事鬼。若孔子者。亦惟不語。或有所禱。禱之以心。此孔子之能敬能遠。而能知鬼神之情狀也如此。他若經傳。與諸疏釋。性理綱目通鑒等書。上自唐虞三代。下及漢唐宋聖君賢相。賢人君子。所言鬼神之事。蓋有不可得而勝紀者。縱曰鬼神亦可得而欺矣。然而我自為之。我自知之。而吾心之鬼神其可得而欺乎。余嘗以此聽人之言。而隱微之。或善或惡。則亦可得而知矣。且當今之時。何時也。無所為而為善者。天下能有几人哉。然亦賴有鬼神之說。以恐惕之。庶几乎其不敢肆然而為惡者。是乃古先聖人救世之盛心。神道以設教也。奚必明言無神無鬼。以長其陰邪不善之心耶。或問吾心鬼神之不可欺。<br />
三一教主言。其不以冥冥惰行。而獨行不愧影。獨寢不愧衾者乎。詩曰。相在爾室。尚不愧於屋漏。而隱之見。而微之顯。而伏之孔昭者。吾心之鬼神。炯炯而不昧也如此。豈其可得而欺哉。然不欺之要。惟在謹獨。程明道曰。有天德便可語王道。其要只在謹獨。若能知所以謹獨矣。而存心而主敬。戒慎恐懼。防乎其防。而天德王道便在我矣。此謹獨不欺之功。之所以為大也。或問釋曰因果。老曰感應。豈孔子之儒。亦有因果感應之說與。<br />
三一教主言。有因則有果。有感則有應。天道之自然也。昔者益贊於禹曰。滿招損。謙受益。是乃天道。故月盈則虧。日中則昃。不謂之天道之自然邪。余今為汝試言之。而儒門之所謂因果感應。則亦可考而知矣。易曰。積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。又曰。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。書曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。又曰。德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不凶。惟吉凶不僭在人。惟天降災祥在德。又觀箕子之論休徵也。肅而時雨。乂而時暘。哲而時燠。謀而時寒。聖而時風。其論咎徵也。狂而恆雨。僭而恆暘。豫而恆燠。急而恆寒。蒙而恆風。豈非釋氏因果。老氏感應之機也哉。至於系辭。所謂出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則千里之外違之。言行者。君子之所以動天地也。大學所謂言悖而出者。亦悖而入。貨悖而入者。亦悖而出。曾子所謂出乎爾者。反乎爾者也。孟子所謂敬人者。人恆敬之。愛人者。人恆愛之。又所謂人必自侮。而后人侮之。國必自伐。而后人伐之。又所謂仁則榮。不仁則辱。惟此因果感應之機。又為至近而至嚴也如此。然汝勿謂天高。高而在上矣。而其臨下也則有赫。汝不謂鬼神冥冥而莫覯矣。而其伺人也則至察。余於是而知鬼神之屈伸。乃天道之自然也。故不通鬼神屈伸之機。則必不明天道自然之理。不明天道自然之理。則必不信因果感應之常。<br />
三一教主。五切不可示戒諸生。<br />
一、切不可為古先聖人之言。以濟其私。<br />
一、切不可流於荒唐枯槁。以斷棄綱常。<br />
一、切不可以講學為名。結交貴顯者流。<br />
一、切不可談及理亂黜陟。言人陰私之事。<br />
一、為學有序。切不可不知立本。而遽用入門之功。不知入門。而據談極則之大。今以儒教言之。三綱五常。民可使由。而不可使知之道。此其立本矣。存心養性。所以事天。而不可使知之道。此其入門矣。變動不居。周流六虛。而不可使知之道。此其極則矣。而道而釋。亦復如是。&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 《三一教主夏午尼經訓》終</p>

<p>初學諸生告天矢言<br />
門下生某謹筮日齋沐介贄。啟受三教先生心教。於是始知吾性之善即孔子。敢不戰兢惕厲。夙夜奉行。誓發一念之誠。學不至於孔子不已也。又敢不遵守明訓。以三綱五常為日用。入孝出悌為實履。士農工商為常業。修之於家。行之於天下。以為明體適用之學也。至於利義之辨。不可不明也。沉湎之凶。不可不戒也。方剛之氣。不可不創也。嗣續綱常。固於人為最重。而淫邪之僻。亦不可不懲也。如或敗綱亂常。不忠不孝。不士不農。不工不商。義利之辨。有所未明。沉湎之凶。有所未戒。方剛之氣。有所未創。淫邪之僻。有所未懲。即是孔子罪人。將何以自立於天地之間也。為此肅啟。不勝悚栗之至。<br />
門下生某啟受心教。既勤而行之矣。復自誓願。自今以始。苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。訕謗聖賢。侵凌道德。慢其先生。叛其所事。用妻妾語。違父母訓。輕慢先靈。違逆上命。輕蔑天民。擾亂國政。賞罰不平。逸樂過節。分外營求。好侵好奪。凌孤逼寡。損子墮胎。耗人貨財。離人骨肉。乘威迫脅。縱暴殺傷。受恩不感。危人自安。壓良為賤。謾驀愚人。訐人之私。蔽人之善。棄法受賂。貶正誹賢。嫁禍賣惡。包貯險心。助人為非。毀人稱直。自咒咒他。左道惑眾。貌慈心毒。口是心非。造作惡語。行多隱僻。短尺狹度。輕秤小升。以偽雜真。釆取奸利。如是等罪。有一於此。便非人類。自今以始。敢不痛自惕厲。自創自懲。謹此肅啟。不勝悚栗之至。<br />
一自願日搜己過。痛自懺悔。某嘗竊聞之眾生舉止動念。無不是罪。某亦眾生也。而生平之所舉止動念。烏得無罪。或為不善於明。而明為人之所非。或為不善於幽。而幽為鬼神之所譴。自今伊始。誓將以前日所為不是之事。自怨自艾。志心懺悔。更不敢有一毫自昧之心。如有不搜己過。不自懺悔。抑或懺之於前。而不悔之於后。即是獲罪於天。惟天監之。<br />
一自願諸凡所授心教。惟當勤而行之。所示明訓。惟當遵而守之。誓發一念之誠。真有若上帝之臨汝。更不敢稍違於終食。少離於斯須也。</p>

<p>性靈頌章<br />
拜手稽首<br />
三一教主。陰陽繼善。一點靈光。我自有之。我自去之。我不知我之所以有。亦不知我之所以去。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。循循善誘。中道而立。謂我一點靈光。照天照地。謂我一點靈光。徹古徹今。謂我一點靈光。明并日月。謂我一點靈光。幽爍鬼神。帝堯之光四表也。文王之光四方也。周公之光上下也。亦不過以此一點靈光。充而大之。彌綸參贊。而塞乎天地之間矣。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。木木相摩。火生於木。石石相擊。火生於石。火之光也非外。而其照也外。水之光也非內。而其照也內。而人則會木石水火之精。以成其性焉者也。豈曰內照。復能外照。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。蠢動且含靈矣。而況人乎。顧乃失此一點靈光。而反為蠢動之不如也。腐草且熒光矣。而況人乎。顧乃失此一點靈光。而反為腐草之不如也。氣清則神清。乃名為神。清而輕也。而靈於天。氣濁則神濁。反名為鬼。濁而重也。而燐於地。夫一點靈光。常人豈不足耶。顧乃神而鬼之。屬地而燐。是則可哀也已。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。清明在躬。無分晝夜。是雖旦晝牿亡。夜氣不存。而此一點靈光。則固在矣。欲仁仁至。何遠之有。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。</p>

<p>心大頌章<br />
拜手稽首<br />
三一教主。我儒也。而非儒也。非儒而非不儒。我道也。而非道也。非道而非不道。我釋也。而非釋也。<br />
非釋而非不釋。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。即我即儒。即我即道。即我即釋。即我非我。非我即我。萬物皆備。無不是我。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。我非天也。亦非地也。而天地之所以覆載者。由乎我也。無我則無以覆以載。上而日月之所以照臨者。由乎我也。無我則無以照以臨。下而山川之所以流峙者。由乎我也。無我則無以流以峙。明而人物之所以生成者。由乎我也。無我則無以生以成。幽而鬼神之所以屈伸者。由乎我也。無我則無以屈以伸。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。太虛無我。乃是真我。寂而常感。感而常寂。而誠神之几。莫不由我。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。</p>

<p>道一頌章<br />
拜手稽首<br />
三一教主。曆古聖人。只此一心。惟此一心。非五行心。夫焉有倚。非中心心。是心是聖。是聖是心。無方無體。包羅天外。天上天下。孰與為對。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。儒曰知性。釋曰見性。見性性見。知性性知。非眼能見。見不屬眼。非智能知。知不在智。非眼非智。真見真知。真常得性。亦復如是。教雖有三。其道惟一。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。釋老之教。與上智道。上智之士。古今所稀。故子罕言。曰仁曰命。性與天道。其孰能知。惟世間法。民可使由。變而通之。與民宜之。歸儒宗孔。宗孔之儒。天下萬世。莫之能違。<br />
拜手稽首<br />
三一教主。<br />
《性靈章》 終</p>

<p>&nbsp;</p>

大道真理 夏午尼經訓

建立日期 2014-02-15 19:57:25

夏午尼經訓     

盧文輝結集

夏午尼經訓序
經者。正也。何謂正。由道德仁義而言之。之謂正。夫道德仁義。非聖人不能言也。聖人之言。聖人之行也。以己之所已行者。發出為言。此為天下萬世之人言也。言之而欲其必行也。聖人之言。聖人之真心也。以己之真心。不蔽乎物者。以為天下萬世之人見而行之。行之以為聖人也。由此以觀聖人者。我之真心也。我固有之也。若不識自心。以為聖人遠矣。則必曰聖人之行。非凡夫可及。聖人之言。非凡夫可行。縱能言之。蓋聞聖人之言。以為聞言。聖人之言。以為言也。實未嘗有得於心。以行聖人之行者也。我 林子之言。無非堯舜之中也。無非孔子之一也。林子之行。非天地鬼神。所共見者不敢行。非天地鬼神。所共聞者不敢言。所謂聖人之言。聖人之行也。聖人之言。聖人之真心也。不其然乎。前乎千百世之聖人。而非有余。后乎千百世之聖人。而非不足。先乎吾者。先得吾心之所謂聖人焉。而已。后乎吾者。后得吾心之所謂聖人焉而已。由堯舜而下。言之而可行於天下萬世者。仲尼一人而已。 由仲尼而下。言之可行於天下萬世者。非林子其誰與歸。嗟夫。春秋之時。人惡知。仲尼之言。可行於天下萬世而至於今日也。今日之人。又惡知林子之言。可行於天下萬世乎。然而聖人之言。非聖人不能知也。仲尼聖人也。仲尼之心。不自知其為聖人也。惟見天下萬世之人。皆可以為聖人者。仲尼之心也。天下萬世之人。孰不曰仲尼聖人也。問其仲尼之所以為聖人者。則曰不知也。吾師林子見仲尼之所以為聖人者。心仲尼之心也。見仲尼聖人。又見天下萬世之人。皆可以為仲尼。而此一片婆心。存存匪懈。故其吐辭為經。足以垂訓於天下萬世矣。其所著正宗統論夏午經。共三十六卷。與儒之四書六經。道之五千言。釋之三十二分。莫不為相表里。 性如盧師。固林子之嫡傳。后學之鼻祖也。知作聖之階梯。集林子勸勉諸生。及書中最為嚴謹者凡十四章。諸生矢言四章。性靈。心大。道一。三頌章。標曰林子經訓。以奮迅后之學者。巳丑秋。史閱先嚴遺集。得舊本讀之。辭凜義嚴。遂命梓以廣其傳。辛丑冬。易生太吉。卓生如賜。朱生鼎勛。重梓於仙溪之金山。所謂藏之名山。傳之其人也。懇史為之敘。謹修數言以志其大略云。
尚陽門人董吏百拜謹撰
民國十五年歲次丙寅端午節
經典保存社重修

三一教主夏午尼經訓
持經弟子盧文輝結集
三一教主言。聖人之所以聖者。真心也。若今儒道釋之所相告語者。非真心也。亦不知所謂心法也。不知心法。真心得而識乎。不識真心。聖人得而存乎。蓋聖人者。我固有之也。誠能撤其所以蔽乎聖人者。便是聖人何遠之有。
或問孔門心法。而事心豈有法歟。
三一教主言。曲藝且有法矣。而事心之大。獨無其法乎。故心在乎人之中者。中也。若不有所謂心法焉。安能得堯舜之中。心能千變萬化。而統於一者。一也。若不有所謂心法焉。安能得孔子之一。
三一教主言。汝獨不聞。孔氏之言乎。朝聞道夕死可矣。余嘗以為自有不死者在焉。余初倡明三氏之教。曾作數語。令諸生日夕誦之曰。勿起邪心。勿為邪事。三教先生。教我如此。若不如此。便是心死。哀哉心死。孰若身死。住世百年。誰能不死。身死心生。方為不死。
三一教主言。三教先生者。孔老釋迦也。豈曰徒念三教先生以念心。以歸依孔老釋迦。而為初學之第一義耶。而耳之所聽。聽於無聲。殆有如孔老釋迦之法言之在吾耳也。目之所視。視於無形。殆有如孔老釋迦之法容之在吾目也。心之所存。存而無體。殆有如孔老釋迦之真心而無異於吾之心也。夫既如此。則是耳也。一皆孔老釋迦。而無不正之耳矣。目也。一皆孔老釋迦。而無不正之目矣。心也。一皆孔老釋迦。而無不正之心矣。諸生今尚未能無念。故當以正念為先。而諸凡有不正之耳。不正之目。不正之心。有不實時而消鑠者乎。以此持念。以此攝心。而耳之聽。目之視。自能中乎。禮而不違矣。此乃初學之先務。而為入德之門也。諸生其勉之。
三一教主言。忠則其人也。而不忠則非人矣。孝則其人也。而不孝則非人矣。仁則其人也。而不仁則非人矣。義則其人也。而不義則非人矣。凡類此。而為人道之所宜為者而為之。則人矣。凡類此。而非人道之所宜為者而為之。則非人矣。人矣。無所往而不為人也。不曰聖人之徒乎。非人矣。無所往而不為非人也。不曰禽獸之類乎。諸生戒之。諸生勉之。
三一教主言。敬。敬。敬。心為一天。存便是敬。故操存此心不少懈。即對越在天不少違也。敬。敬。敬。出門使民。當主一而無適。尸坐齋立。惟儼然而若思。敬。敬。敬。仁惟生道。誠乃實理。而敬則生道不息。實理無虧。令人常自惺惺而不放逸也。敬。敬。敬。聖學之所以成始成終者在是。王道之所以安人安百姓者在是。敬。敬。敬。
三一教主言。聽。聽。聽。身體發膚。受之父母。故人之行莫大於孝。聽。聽。聽。不得乎親。不可以為人。故人之罪莫大於不孝。聽。聽。聽。凡今之人。莫如兄弟。毋胥遠絕。以乖我兄弟之情。聽。聽。聽。家人暌必起於婦人。毋用婦人之言。以間我一家之和好。聽。聽。聽
三一教主言。戒。戒。戒。爾毋以強而凌弱。爾毋以富而欺貧。爾毋以公而濟私。爾毋以刻薄而傷雅道。爾毋以少壯而侮老成人。戒。戒。戒。爾毋好斗而健訟。爾毋酗酒而喜賭。爾毋妬賢而嫉能。爾毋面是背非而尚詐偽。爾毋利己害人而占便宜。戒。戒。戒。
三一教主言。勉。勉。勉。爾有父母。當知所以孝敬而承順。爾有兄弟。當知所以友於而克恭。爾有子孫。當知所以提攜而教訓。勉。勉。勉。爾為士者。當知所以進德而修業。爾為農者。當知所以服田而力穡。爾為工者。商者。當知所以居肆而服賈。勉。勉。勉。
三一教主言。凡所舉動。不可一事之有愧於心也。若一事之有愧於心。是一事之得罪於天地鬼神也。一事之得罪於天地鬼神。而不為天地鬼神之所遣責者。未之有也。凡所說話。不可一句之有愧於心也。若一句之有愧於心也。是一句之得罪於天地鬼神也。一句之得罪於天地鬼神。而不為天地鬼神之所遣責者。未之有也。凡所舉動。凡所說話。而不愧於心也。而不得罪於天地鬼神也。縱天下人以我為非。而我不自以為非者。以我之無愧於心。不得罪於天地鬼神也。凡所舉動。凡所說話。而有愧於心也。而得罪於天地鬼神也。縱天下人以我為是。而我不自以為是者。以我之有愧於心。得罪於天地鬼神也。或執無鬼無神之說甚堅。來訪三一教主。
三一教主言。子不觀之古人之言曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。又曰。為不善於明者。人得而誅之。為不善於幽者。鬼得而誅之。而子則曰無鬼無神者何也。既無鬼神。則無天道。而諸凡不善之事。不亦可以欺人而為之邪。昔者商俗尚鬼。而在上則有成湯之為君也。太甲太戊。祖乙槃庚而賢聖之君。何其多也。在下則有伊尹之為臣也。仲虺傅說箕子膠鬲。而賢聖之臣。又何多也。亦皆尊鬼敬神。而子乃盛言無鬼無神。豈其智有過於商之君臣。之賢聖邪。今專以槃庚之遷都。與孔子之刪書言之。若槃庚之遷都也。亦未嘗諱言鬼神。故其告臣有曰。高后丕乃崇降罪疾。曰曷虐朕民。又曰乃祖乃父。丕乃告我。高后曰。作丕刑於朕孫。迪高后丕乃崇降弗祥。其告民有曰。先后丕降與汝罪疾。曰曷不暨朕幼孫有比。又曰汝有戕。則在乃心。我先后綏。乃祖乃父。乃斷棄汝。不救乃死。豈槃庚賢君也。顧乃鬼其事以欺有眾。而謂之賢君也可乎哉。又豈孔子聖人也。抑且存其書。以欺萬世。而謂之聖人也可乎哉。而子乃盛言無鬼無神。抑子之智有過於槃庚之賢。孔子之聖邪。孔子之書。莫先於論語。論語曰。祭神如神在。又曰致孝鬼神。又曰未能事人。焉能事鬼。若孔子者。亦惟不語。或有所禱。禱之以心。此孔子之能敬能遠。而能知鬼神之情狀也如此。他若經傳。與諸疏釋。性理綱目通鑒等書。上自唐虞三代。下及漢唐宋聖君賢相。賢人君子。所言鬼神之事。蓋有不可得而勝紀者。縱曰鬼神亦可得而欺矣。然而我自為之。我自知之。而吾心之鬼神其可得而欺乎。余嘗以此聽人之言。而隱微之。或善或惡。則亦可得而知矣。且當今之時。何時也。無所為而為善者。天下能有几人哉。然亦賴有鬼神之說。以恐惕之。庶几乎其不敢肆然而為惡者。是乃古先聖人救世之盛心。神道以設教也。奚必明言無神無鬼。以長其陰邪不善之心耶。或問吾心鬼神之不可欺。
三一教主言。其不以冥冥惰行。而獨行不愧影。獨寢不愧衾者乎。詩曰。相在爾室。尚不愧於屋漏。而隱之見。而微之顯。而伏之孔昭者。吾心之鬼神。炯炯而不昧也如此。豈其可得而欺哉。然不欺之要。惟在謹獨。程明道曰。有天德便可語王道。其要只在謹獨。若能知所以謹獨矣。而存心而主敬。戒慎恐懼。防乎其防。而天德王道便在我矣。此謹獨不欺之功。之所以為大也。或問釋曰因果。老曰感應。豈孔子之儒。亦有因果感應之說與。
三一教主言。有因則有果。有感則有應。天道之自然也。昔者益贊於禹曰。滿招損。謙受益。是乃天道。故月盈則虧。日中則昃。不謂之天道之自然邪。余今為汝試言之。而儒門之所謂因果感應。則亦可考而知矣。易曰。積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。又曰。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。書曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。又曰。德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不凶。惟吉凶不僭在人。惟天降災祥在德。又觀箕子之論休徵也。肅而時雨。乂而時暘。哲而時燠。謀而時寒。聖而時風。其論咎徵也。狂而恆雨。僭而恆暘。豫而恆燠。急而恆寒。蒙而恆風。豈非釋氏因果。老氏感應之機也哉。至於系辭。所謂出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則千里之外違之。言行者。君子之所以動天地也。大學所謂言悖而出者。亦悖而入。貨悖而入者。亦悖而出。曾子所謂出乎爾者。反乎爾者也。孟子所謂敬人者。人恆敬之。愛人者。人恆愛之。又所謂人必自侮。而后人侮之。國必自伐。而后人伐之。又所謂仁則榮。不仁則辱。惟此因果感應之機。又為至近而至嚴也如此。然汝勿謂天高。高而在上矣。而其臨下也則有赫。汝不謂鬼神冥冥而莫覯矣。而其伺人也則至察。余於是而知鬼神之屈伸。乃天道之自然也。故不通鬼神屈伸之機。則必不明天道自然之理。不明天道自然之理。則必不信因果感應之常。
三一教主。五切不可示戒諸生。
一、切不可為古先聖人之言。以濟其私。
一、切不可流於荒唐枯槁。以斷棄綱常。
一、切不可以講學為名。結交貴顯者流。
一、切不可談及理亂黜陟。言人陰私之事。
一、為學有序。切不可不知立本。而遽用入門之功。不知入門。而據談極則之大。今以儒教言之。三綱五常。民可使由。而不可使知之道。此其立本矣。存心養性。所以事天。而不可使知之道。此其入門矣。變動不居。周流六虛。而不可使知之道。此其極則矣。而道而釋。亦復如是。                        《三一教主夏午尼經訓》終

初學諸生告天矢言
門下生某謹筮日齋沐介贄。啟受三教先生心教。於是始知吾性之善即孔子。敢不戰兢惕厲。夙夜奉行。誓發一念之誠。學不至於孔子不已也。又敢不遵守明訓。以三綱五常為日用。入孝出悌為實履。士農工商為常業。修之於家。行之於天下。以為明體適用之學也。至於利義之辨。不可不明也。沉湎之凶。不可不戒也。方剛之氣。不可不創也。嗣續綱常。固於人為最重。而淫邪之僻。亦不可不懲也。如或敗綱亂常。不忠不孝。不士不農。不工不商。義利之辨。有所未明。沉湎之凶。有所未戒。方剛之氣。有所未創。淫邪之僻。有所未懲。即是孔子罪人。將何以自立於天地之間也。為此肅啟。不勝悚栗之至。
門下生某啟受心教。既勤而行之矣。復自誓願。自今以始。苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。訕謗聖賢。侵凌道德。慢其先生。叛其所事。用妻妾語。違父母訓。輕慢先靈。違逆上命。輕蔑天民。擾亂國政。賞罰不平。逸樂過節。分外營求。好侵好奪。凌孤逼寡。損子墮胎。耗人貨財。離人骨肉。乘威迫脅。縱暴殺傷。受恩不感。危人自安。壓良為賤。謾驀愚人。訐人之私。蔽人之善。棄法受賂。貶正誹賢。嫁禍賣惡。包貯險心。助人為非。毀人稱直。自咒咒他。左道惑眾。貌慈心毒。口是心非。造作惡語。行多隱僻。短尺狹度。輕秤小升。以偽雜真。釆取奸利。如是等罪。有一於此。便非人類。自今以始。敢不痛自惕厲。自創自懲。謹此肅啟。不勝悚栗之至。
一自願日搜己過。痛自懺悔。某嘗竊聞之眾生舉止動念。無不是罪。某亦眾生也。而生平之所舉止動念。烏得無罪。或為不善於明。而明為人之所非。或為不善於幽。而幽為鬼神之所譴。自今伊始。誓將以前日所為不是之事。自怨自艾。志心懺悔。更不敢有一毫自昧之心。如有不搜己過。不自懺悔。抑或懺之於前。而不悔之於后。即是獲罪於天。惟天監之。
一自願諸凡所授心教。惟當勤而行之。所示明訓。惟當遵而守之。誓發一念之誠。真有若上帝之臨汝。更不敢稍違於終食。少離於斯須也。

性靈頌章
拜手稽首
三一教主。陰陽繼善。一點靈光。我自有之。我自去之。我不知我之所以有。亦不知我之所以去。
拜手稽首
三一教主。循循善誘。中道而立。謂我一點靈光。照天照地。謂我一點靈光。徹古徹今。謂我一點靈光。明并日月。謂我一點靈光。幽爍鬼神。帝堯之光四表也。文王之光四方也。周公之光上下也。亦不過以此一點靈光。充而大之。彌綸參贊。而塞乎天地之間矣。
拜手稽首
三一教主。木木相摩。火生於木。石石相擊。火生於石。火之光也非外。而其照也外。水之光也非內。而其照也內。而人則會木石水火之精。以成其性焉者也。豈曰內照。復能外照。
拜手稽首
三一教主。蠢動且含靈矣。而況人乎。顧乃失此一點靈光。而反為蠢動之不如也。腐草且熒光矣。而況人乎。顧乃失此一點靈光。而反為腐草之不如也。氣清則神清。乃名為神。清而輕也。而靈於天。氣濁則神濁。反名為鬼。濁而重也。而燐於地。夫一點靈光。常人豈不足耶。顧乃神而鬼之。屬地而燐。是則可哀也已。
拜手稽首
三一教主。清明在躬。無分晝夜。是雖旦晝牿亡。夜氣不存。而此一點靈光。則固在矣。欲仁仁至。何遠之有。
拜手稽首
三一教主。

心大頌章
拜手稽首
三一教主。我儒也。而非儒也。非儒而非不儒。我道也。而非道也。非道而非不道。我釋也。而非釋也。
非釋而非不釋。
拜手稽首
三一教主。即我即儒。即我即道。即我即釋。即我非我。非我即我。萬物皆備。無不是我。
拜手稽首
三一教主。我非天也。亦非地也。而天地之所以覆載者。由乎我也。無我則無以覆以載。上而日月之所以照臨者。由乎我也。無我則無以照以臨。下而山川之所以流峙者。由乎我也。無我則無以流以峙。明而人物之所以生成者。由乎我也。無我則無以生以成。幽而鬼神之所以屈伸者。由乎我也。無我則無以屈以伸。
拜手稽首
三一教主。太虛無我。乃是真我。寂而常感。感而常寂。而誠神之几。莫不由我。
拜手稽首
三一教主。

道一頌章
拜手稽首
三一教主。曆古聖人。只此一心。惟此一心。非五行心。夫焉有倚。非中心心。是心是聖。是聖是心。無方無體。包羅天外。天上天下。孰與為對。
拜手稽首
三一教主。儒曰知性。釋曰見性。見性性見。知性性知。非眼能見。見不屬眼。非智能知。知不在智。非眼非智。真見真知。真常得性。亦復如是。教雖有三。其道惟一。
拜手稽首
三一教主。釋老之教。與上智道。上智之士。古今所稀。故子罕言。曰仁曰命。性與天道。其孰能知。惟世間法。民可使由。變而通之。與民宜之。歸儒宗孔。宗孔之儒。天下萬世。莫之能違。
拜手稽首
三一教主。
《性靈章》 終