我們的佛堂地圖

http://一貫道.taipei/

讓無極聖光,奌亮世間。

佛堂地圖需要道親們的參與。

一貫道心
讀好書
推薦閱讀
<p>十五條佛規</p>

<p>尊敬仙佛(一)<br />
遵前提後(二)<br />
齋莊中正(三)<br />
循規蹈矩(四)<br />
責任負起(五)<br />
重聖輕凡(六)<br />
謙恭和藹(七)<br />
勿棄聖訓(八)<br />
莫著形相(九)<br />
手續必清(十)<br />
出告反面(十一)<br />
不亂系統(十二)<br />
愛惜公物(十三)<br />
活潑應事(十四)<br />
謹言慎行(十五)</p>

<p><br />
尊敬仙佛(一)</p>

<p> 你們尊敬仙佛,不應只是尊敬那看得到的仙佛,還要尊敬你心中的那個仙佛。你們都很尊敬佛堂裹的仙佛,可是你心中的那尊自性佛呢?你有尊敬嗎?你有真正的敬重嗎?你們一有事情,往往會想到要去請教仙佛,可是你們有沒有想過,為什麼不請教自己,請教自己心中的那尊自性佛呢?佛說「即心即佛」、「心即是佛」,真正的佛到底在那裹呢?佛本來就在你們的心中啊!<br />
 只要你們所做的一切,內不離自性,外不悖佛行,一切合乎天理,一切不違背良心,那才是真正的尊敬仙佛啊!好像復聖顏回,他得一善則拳拳服膺,這拳拳服膺,誠心抱守,就是尊敬自家的仙佛。而他為什麼要拳拳服膺呢?因為他知道這人生很短暫,世事很無常,他要把握住機會去行善、去積德,利用機會去行功、去立德。顏夫子他很聰明,他知道人很難活到一百歲,所以他不往外修,不往外看,只一心一意的內觀自性,修自家佛,專心專意的改牌氣、去毛病,所以他才能夠修到「不遷怒、不二過」的境界,三十二歲就成就為一位傑出的聖人。如果他不是往內自修,尊敬自家佛,可能會成就如此嗎?<br />
 同樣的,曾夫子也一樣修行,他曾說過:「吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」,他每天拿來反省自己的是 --- 我替別人計劃做事盡心盡力了嗎?我跟朋友交往有不夠真誠、信實的地方嗎?老師所教授我的,我有認真學習、溫習了嗎?<br />
 可是他們兩個在修為上,在方向上,一個是向內,一個是往外,就這麼一點小小的差異,他們日後的成就,就自然的有高有低層次不同。如果你往內修,以自性佛為生,這個層次自然就高,如果你往外修,注重外相,你的層次自然就比較低了。雖然這看起來只是些微的差別,但是切記這一點的差別,卻正是所謂的「差之毫釐,謬以千里」啊!<br />
 你看顏夫子他日日夜夜認真的改脾氣、去毛病、修心性、充內德,並且把握機會行善、行道,更時時刻刻戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,深怕自己有一絲一毫的差錯,乃隨時隨地迴光返照,以覺為師,所以他才可以在短暫的生命中,成就為一位了不起的聖人。而曾夫子,他一樣修心,卻重在外在的待人處世,有形事相,所以在成就聖人的層次上,畢竟差了一點。<br />
 所以徒兒們啊!你們一定要把握住這三期末劫的佳期良辰,好好地尊敬自己身上的那尊仙佛,「二六時中,允執厥中」就是時時刻刻抱守中道,並且認認真真的認理實修,「是理則進,非理則退」,則當你如是尊敬自家佛到極點之時,如是低心忘我之時,也就是你心中只有道沒有自我之時,這時你已經達到「無你我,沒是非」的境界,而在這「清心寡慾」「渾然忘我」「一片天心」「熱你無我」之時,也就是徒兒們自家佛性顯現的時候,那才是真正的尊敬仙佛啊!</p>

<p><br />
遵前提後(二)</p>

<p> 什麼叫遵前?什麼叫提後?前指前賢,後指後學。什麼樣的人,才有資格叫做前賢?什麼樣的人才是真正的後學?徒兒們,你們都說求道早的叫作前賢,領命早的叫作前賢,身為我引師、保師、點傳師的統統叫作前賢,是嗎?你們所認定的就僅僅是道場上,外相上的前賢嗎?你們可知道,德行夠的、智慧高的,言行一致足以服眾,足以作為眾人標杆,足以引導眾人的才有資格叫作前賢,也唯有如此的前賢也才有資格令人尊敬,而讓眾生打從內心真正地遵從他啊!<br />
 否則你德行不足,智慧不夠,只一昧地一盲引眾盲,相牽入火炕,又如何能真正的引領眾生回理天呢?你不能領導眾生回到理天,你又那來的資格叫前賢呢?同樣的,誰又是真正的後學呢?是進道晚的?領命晚的?被人引保的叫做後學嗎?徒兒們,天時已經到最末後了,如果你們還不能突破一切的形象,回歸真實的自性,只徒然在名相上執著,那你們又如何能得到真正的解脫,而實實在在的認識自性母娘呢?<br />
 徒兒啊,所有還在學道、修道、辦道,還沒有跳出輪迴,解脫生死的眾生,他們全都是後學啊!全都是還必須藉著仙佛菩薩、真理的指引,才能由迷轉悟的眾生啊!徒兒們,你們說你們那一個是真正的前賢?而又那一個不全都是後學呢?所以真正的遵前提後,就是要你效聖法賢,尊敬有道的人,向他學習,並且要低心下氣 、幫助眾生,讓每一個跟你有緣的人,都能得到應有的提攜、幫助,而真實的超凡入聖、跳出輪迴啊!<br />
 至於佛堂中求道比我早、領命比我早、資格比我老的前賢們,你若明白「聞道有先後,因緣有快慢」的道理,並且真心修道,恭敬所有的人,又怎麼會對他們不尊不敬、不聽命辦事呢?而那些比我較晚求道,須要我們協助、引領的人,我們若心存慈悲,效法仙佛,又怎麼會不由衷地加以提攜、愛護呢?所以真正的遵前提後是要我們學習放下我執、尊敬前賢、提攜後學、並慈悲一切的有緣人啊!</p>

<p><br />
齋莊中正(三)</p>

<p> 什麼叫做齊莊中正啊?是不是你來佛堂,衣服穿的整整齊齊,頭髮也梳理的整整齊齊,儀表端莊就叫做齊莊中正了嗎?如果你的心沒有清,心中仍然充滿慾望,眼睛喜歡看好看的,鼻子喜歡聞好聞的,嘴巴希望吃好吃的,耳朵喜歡聽好聽的,身想睡好床、穿好衣,意念也是喜歡想東想西,妄念叢生,那這樣還能算是齊莊中正?所以光修外表,不修內德,讓眼耳鼻舌身意沾滿了灰塵,這時你衣著再乾淨,外表再端莊,都不能算是真正的齊莊中正。<br />
  所以齊莊中正不止是頭髮整齊,衣服端莊,外表莊嚴,而是要你內心莊重,眼耳鼻舌身意也全要莊重,換句話說,你能做到內心全無雜思雜念,莊重自持,那才是真正的齊莊中正。<br />
 因此你們要如何的齊莊中正呢?首先是不是要先正己才能正人呢?而要想正己,是不是先要恢復自己光明的本心,才能去感化別人,影響別人呢?其次你光明的本心恢復、顯現出來以後,你還要守住這個禮,言語合乎道,行為有規矩,如此才能真實地影響道親、帶動道親。用這齊莊中正的態度、威儀來攝受別人、影響別人。<br />
  在這末後時期你們要知道,講道已經沒用了,道也本來不是用講的,而是要用行的,如何行?就是用這光明的本性,表現端莊的行為,讓自己的言行舉止合乎禮;心中潔淨無染,念頭不偏不邪,七情六慾不再起伏,這才是真正的齊莊中正啊!</p>

<p><br />
循規蹈矩(四)</p>

<p> 什麼是循規?什麼是蹈矩?到底要循什麼規?蹈什麼矩呢?所謂循規,就是循著應守的佛規去做:所謂蹈矩,就是每個人能夠素位而行,能站在自己的崗位上踏踏實實的去走,這就叫循規蹈矩。<br />
  那又為什麼要訂佛規呢?因為你們來求道了,求道之後到底是要做什麼事情呢?是要做成仙、成佛、成聖的事吧!是嗎?那你不照規矩來做,會可能成仙、成佛、成聖嗎?而平日你不肯素位而行,那你有可能會成仙、成佛、成聖嗎?所以每個人素位而行是循規蹈矩的最基本條件。<br />
  佛規規定的這麼好,你卻不照著走,徒兒們!你們說,這樣子可以成仙、成佛、成聖嗎?譬如這默語戒,掛在牆上了,點傳師規定了,操持規定了,大家卻視若無睹依然偷偷講話,這叫循規蹈矩嗎?而點傳師就像再生父母一樣,點傳師平日規定下來合理的話你不聽,都只聽仙佛偶爾借竅才講的話,那你們豈不是著形著象有分別心嗎?所以不管點傳師如何規定,只要合理,大家就照著去做,這就是循規蹈矩。<br />
  但是循規蹈矩並不是只遵守外在的佛規就好,你們還得問問自己,有沒有時時刻刻也遵照著心中佛堂的佛規來做事?什麼是心中佛堂的佛規呢?那就是人之初性本善,人人本自具有的良心。你得問問自己:做人做事有憑良心嗎?有照良心佛規去做嗎?待人真誠嗎?慈悲嗎?你的良心就是佛規!修道行道非看外表,要看內在,外在的佛規固然要遵守,但心中的佛規更要去留意,時常擦拭心中的佛燈,不讓自己違背天良,才是真正的循規蹈矩。</p>

<p><br />
責任負起(五)</p>

<p> 責任,什麼是責任?就是職責、任務,也就是我們每一個應該盡心的本份、事務。徒兒們,你們說說,每一位天道弟子有什麼樣的責任、使命?是不是有先天的使命,也有後天的任務?所謂先天的使命,就是把九六原胎佛子渡盡,讓九六原胎佛子都能達本還源,回歸無極理天;所謂後天的任務,就是淨化人心,促進大同,讓人人品性端正,家庭圓滿,社會和諧。<br />
 徒兒們,你們說,這樣的責任重不重?尊貴不尊貴?假若你們人人都能盡心盡力,代天宣化,效聖法賢,正己成人:把道的尊貴在自己身上顯現出來,並運用在日常生活中,讓自己良心安坦、無愧,讓家人歡喜、感恩,讓社會平安、和諧,讓人類幸褐、快樂,讓九六原胎佛子都能回復自性,這就是責任負起!<br />
 而在這最末後的緊要關頭,你們一定要切記;把持好自己的心念,端正好自己的行為,小心一切不良的影響.千萬不要在佛堂時畢恭畢敬,而回到家裹時則輕率、放蕩,那你們不能把道實踐出來,就是沒有真正地對道把責任負起啊!</p>

<p><br />
重聖輕凡(六)</p>

<p> 凡是辦事,不論是辦佛事、聖事,或是辦一切事,若能以大體為主,眾生為重,這就是重聖;相反的,如果你以個人的事情為主,小我為重,這就是重凡,所以凡是一切以利益眾生為主的事,都是聖事。能看重這些事的,就是重聖、就是輕凡。<br />
 因此真正重聖輕凡的人,他不會只顧到自己,只顧到別人對自己的尊敬、喜愛,基至供養。他的存心一定以利益眾生為主,他的行事一定以考慮大體為重,這樣的人,才真正做到重聖輕凡。<br />
 而什麼是真正的聖事呢?又什麼樣的事才是真正對眾生究竟有利的呢?徒兒們,你們說,在這宇宙天地中,除了道是真的,靈性是真的之外,還有什麼東西是永恒不變的呢?所以你們幫助眾生、成就眾生走上心性解脫、超凡入聖的路,才是真正的重聖輕凡;你能修養自己,成就自己,把人心去除,天良顯現,也才是真正的重聖輕凡。否則人心不去,慾念浮動,天良迷昧,無明時起,又怎能說是重聖輕凡呢?又怎能真正地超凡入聖呢?這些問題,徒兒們,你們是否都該認真地細細思索?因為修道辦道,它只有一個最終的目的,那就是放下一切自我的執著,恢復本來純淨的天心。<br />
 而徒兒們,在修道修心,辦道盡心的過程中,如果你沒有至誠的心,不變的心,無怨無悔的心,顯現不出真正的天心佛性,又怎能說得上是真正的重聖輕凡呢?</p>

<p><br />
謙恭和藹(七)</p>

<p>  謙恭和藹,並不是只對前賢、點傳師、講師謙恭,而是你有對每一個人都畢恭畢敬嗎?你們自己仔細想想看,身為修道人,是否應該對每一個人謙恭和藹呢?你們有研究易經的就知道,在六十四卦裏,有六十三卦都是凶中帶有吉,吉中帶有凶。凶,就是不好的,那麼唯獨一卦,就是這個謙卦,只有吉沒有凶,只有福沒有禍,為什麼呢?易經說:「謙,亨,君子有終。」就是說以謙和的態度來做事,則事情容易做得通,故有亨通之象。</p>

<p>  而謙和的風度是從心性修養來的,不是勉強做得出來的,也唯有君子才能夠自始至終謙虛和藹而不傲慢別人。易經上又說:「人道惡盈而好謙」每一個人都是討厭驕傲滿盈的人,而喜好謙虛有道的人,所以懂得謙虛的人,他能流露出人格的尊貴並顯出自性的光輝,他看起來似乎居處卑位,但是那份人格的高尚,卻是不可踰越的!而這也是一個有道的君子人,他內在涵養美好的最高表現,因為他放下了一切的自我,而恭敬了所有的眾生。所以謙恭和藹也是你自性佛顯現的時候,因為你謙卑自己,低心下氣,你沒有人我之分,你沒有是非之念,而就在這個當下,那才是真正自我的顯現,也就是真正佛性的顯現,所以謙恭和藹的人,必然能成道。</p>

<p>  相反的,驕傲的人,看不起人的人絕對不可能成道,因為當他驕傲的時候,就是人我相未去,也是執著仍然還存在。而九品蓮台終究是屬於謙恭和藹的人,所以徒兒們,你們要想成仙做佛,又豈能不謙恭和藹呢?&nbsp;</p>

<p><br />
勿棄聖訓(八)</p>

<p> 聖訓者,聖人所垂示的書訓,也可以指一切記載聖理的文字,換句話說,就是聖賢仙佛所說的話。聖賢仙佛到底在說些什麼話?千言萬語,就是說真理的話,說眾生要如何修行才可以回天的話。也就是說一些引導眾生如何改邪歸正,由迷轉悟的話。</p>

<p>  因為聖賢仙佛是已經成道的人,所以他們的話可以代表道,代表真理,而這聖訓中的每一個字、每一句也都是從他們自性中流露出來,契應眾生各種因緣而解說的。所以他們的話就是真經,真正佛性的流露,真正光明的引領,真正回天的導航。所以徒兒們,聖訓是如此的尊貴,你們又怎能不善加珍惜,深深地去體會其中真義並且身體力行呢!</p>

<p>  至於所謂的「勿棄」,就是不可以拋棄,不可以輕視,不可以不照著去做。因為每一篇聖訓或經書,都是仙佛的心血、慈語,自然都有仙佛在護持它,你把它帶在身邊,只要你心正、心誠,無形的它可以保佑你,也可以躲避邪難,如此你怎麼可以輕易拋棄它而不加以重視呢?</p>

<p>  而既然聖訓是指引眾生如何走上成聖成賢的路,徒兒們,那你們不照著去做,又怎能修道有成而真正成仙成佛呢!何況仙佛都是大慈大悲,都是為你們生死大事著想,為你們費盡心血在努力,你們又怎麼忍心輕易辜負而不照著去做呢?所以勿棄聖訓.它真正的涵意,就是體會仙佛的慈悲,明白書訓的真義,最後依訓實行,才能成聖成佛啊!</p>

<p><br />
莫著形相(九)</p>

<p> 莫著形相,就是不要執著外在的形相,而被它給蒙蔽住了。因為一切有形有相的束西,它都不是究竟的真實,並且終歸幻滅無常。金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」因此,凡不能破除形相,還迷昧於形相的人,他的心就都還在象天、氣天中,都不能進入無極理天。</p>

<p> 而迷昧顛倒的眾生之所以不能真正解脫,就是都還被外在的相給束縛住了,心為形役,自性不能當家作主,自然永在輪迴中流浪生死了。所以莫著形相,不僅僅是不要執著仙佛的借竅顯化,而當以體悟仙佛開示的真理、妙義為主。更進一步的,是要你能在任何情境中,都能不動其心,自性作主,這才是真正的莫著形相。</p>

<p> 徒兒們,你們常說「不偏之謂中,不倚之謂庸」,那中道究竟是什麼呢?它就是你自性佛顯現的時候,怎麼說呢?因為當你一心清淨無為,不偏向一邊,不執著一物時,也就你們不執著形相的時候,你的心沒有被外物沾染、引動的時候,這時,你的心就是這樣子清清靜靜,無無為為,一無所求的時候,就是這個中道,就是自性佛顯現。所以莫著形相,也就是真我的顯現啊!否則你執著形相了,就永遠生死流浪,絕對成不了道了。</p>

<p><br />
手續必清(十)</p>

<p> 古書說:「佛家一文錢,大似須彌山,欺心不實報,披毛載角還。」<br />
徒兒們,你們明白嗎?因為這佛家的錢本是眾生的血汗錢,縱然它很小,也是他們誠心佈施而來的,而當它成為佛家的錢時,就像須彌山一樣的那麼高、那麼大了,因此如果有人行財施成為佛家的錢時,你卻不一五一十的呈報、善用,那麼你雖然只是花了佛家的一文錢,但是這一念的貪心,不能實報、手續不清,則自然要受因果報應,甚至來生做牛做馬來償還。</p>

<p> 所以徒兒們,道親行功的東西、錢財,一定要清清楚楚,否則你一行事馬虎,貪念一動,廉德不守,那麼將來就有苦頭吃了,這一點徒兒們,切記要小心啊!因為天律森嚴,秋毫必察,在天上你們每一個人都有一本賬簿,上面清清楚楚記錄著你們所作的點點滴滴,並且絕對不會有絲毫的偏差、半點的遺漏,所以今後在佛堂裏,人家行功的東西、錢財,你們一定要一一交待清楚,不可馬虎,如此才是手續必清,而成佛也才有希望啊!</p>

<p><br />
出告反面(十一)</p>

<p> 「出」是出去、離開,「告」是告訴、稟報,反是返回、回來,面是當面回覆。所謂出告反面,是指的前賢交待的事情,不論是大小遠近,都要謹記在心,認真去辦,事情辦完,定要清楚稟報,不可含糊。或者身為後學的,要出門辦事,理當請示前賢、稟報前賢,並誠心請求指示,接受指導。而每次出門、回來之時,也當儘量迅速稟報事情辦理得如何,以免前賢擔心,掛慮。</p>

<p> 此條佛規乃是提醒修道人,對人要盡忠,對事當盡責,並且上上下下,尊卑有序,出入有禮,如此事事出告反面,圓滿交待,人倫大道,方為無虧。而九六原人,乘愿下凡,出時有告,反必面稟,自當時掛娘親,不忘無極,故能刻刻念念無生老母,時時盡心修道辦道的人,方可以說是真正明白「出告反面」深義的人。</p>

<p><br />
不亂系統(十二)</p>

<p> 不亂是不可以紊亂,系是蠅索,代表一條金線。統是統領萬物的大道真宗,也就是人人身上的自性。所以所謂的〔不亂系統〕,它真正的涵義是指每一個修道人他不可以偏離正道,一切要以自性當家作主,不可誤入左道旁門,這才是真正的不亂系統。</p>

<p> 而金線有兩種,一條屬先天,一條屬後天,先天的天命金線,自然是人人具足的天心自性,可以〔以心印心〕,與天相通的佛心。它,在聖不增,在凡不減,當人人心靜無念,無私無我的時候,它自然與天一貫,靈通先天,不移一步即達理天。而就在這個當下,徒兒們,你們的先天金線自然閃爍發光,而靈光照耀三千大千世界。</p>

<p> 至於後天的人事金線,這是由於你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣,而在這三期末劫年大開普渡之時,因緣再聚會,彼此再相遇,才有這個修辦的善因緣。</p>

<p> 徒兒們,在這最末後的時候,假弓長、假祖師紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化誘惑修道人,並且以假亂真,以邪亂正,甚至自稱有天命,魚目混珠,擾亂道場。徒兒們,在這樣世局亂盪,道局混亂,人心險惡的年代中,如果你們不能一條金線緊緊追隨,跟著前賢,穩定步伐,並且內修心性,安立自身,則當一切大考驗,大災難來臨時,你們又如何能心志堅定,而真正地躲災避難呢?所以說,當你們修得心性端正,邪魔不得入侵時,那才是真正的不亂系統啊!否則心性不正,邪魔入侵,左道旁門任意信它,前賢、引保不加尊重,則金線一斷,性命亦難保全啊!</p>

<p><br />
愛惜公物(十三)</p>

<p> 公物是指公家的物品,好比佛堂的東西,它是屬於公家的、佛家的,你有沒有好好的愛護它、珍惜它,並且善用它?你能好好地發揮它的作用、價值,這就叫作愛惜公物。還是你可以把它帶回去,作為個人私有的物品?徒兒們,前面講過手續必清這一條佛規,你們須知「小貪不防,大過必成」啊!所以公家的物品,切勿据為私有,或任意破壞啊!</p>

<p> 再者,佛堂裹代天宣化的點傳師、講師,及這些辦事人員,你有愛護他們嗎?有對他們不禮貌嗎?有在言語上忤逆他嗎?須知你若能對他尊敬,就是愛護公物。因為他是代天宣化,是屬於老天的人,如果你不尊敬他、不愛護他,那就不是愛惜公物了,何況你還在背後批評他、罵他!那就更嚴重了。</p>

<p> 所以愛惜公物不單單是要愛惜佛堂裏的東西;還要愛惜佛堂裏的人,要好好的對待每一個人,並且相親相愛,互助互勉,這才是真正的愛惜公物啊!徒兒們,這些道理,你們自己要好好的想一想啊!你能愛惜佛堂裏的東西,尊敬佛堂裏的人,就是愛惜上天的東西、愛惜仙佛的人,並且就像愛惜天上的仙佛菩薩一樣。</p>

<p> 此外,會站在你們身邊的人,你們也都要好好愛惜他們,否則你不愛惜,上天自然也不撥人才給你們,那道務又如何能辦得開、辦得好呢?所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人啊!要他們該吃就吃,該休息就休息,該保養就保養,須知有肉體才可以行功,無肉體則又如何來行功了愿呢?所以身為前賢要愛護後學,你不可以隨便的責罰他,因為他是佛家的公物,不僅是你的道中姐妹,所以不愛惜身邊的人,也就是不愛惜公物。徒兒們,這一條佛規,你們可以深深地再細細體悟啊!。&nbsp;</p>

<p><br />
活潑應事(十四)</p>

<p> 真正的佛規就是道,它是活的,不是死的,它本來就是隨著外在因緣的變化,而永守中道、生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心,不要墨守成規,一成不變。</p>

<p> 譬如說有些事情前賢不在,無法事先稟報或作決定,但事情已經來了,同時這件事也很重要,無法等待,要趕快辦,那你也要學會面對,承擔起來,及時處理,否則誤人誤事,也是罪過。</p>

<p> 徒兒們,你們千萬記住,你們的所作所為,只要對上是合乎天心,對下能利益眾生,也就是一切只要是於人有益處的,你作了,縱然不能被前賢諒解,甚至還要責備你,你還是可以斟酌去做;因為我們辦事是辦天事,是替上天辦事,不是替某人辦事,是辦眾生超生了死大事,不是辦人間小事,所以當事情來時,不可耽誤的,切勿等待,只要自己是一片天心、公心,即使前賢不在,自己也可以去承擔。只要我們有此胸襟氣度,是對天不對人,上天自然會諒解你的。</p>

<p> 何況法無定法,眾生有八萬四千種心,你們也要有八萬四千種法,要學會如何隨時隨地「事來則應,事去則靜」,把握自性真我,應對一切因緣,並且在這當中,學會「應無所住而生其心」,這才算是真正的活潑應事,才稱得上是擁有最高的智慧。</p>

<p> 徒兒們,佛的心是無住的,不沾染一切的;眾生的心是無常的,不會永遠不變的,所以如何用一切法來度一切心,讓每一位眾生都能回歸無極理天,那就是你們要具備的智慧,要思索的問題啊!</p>

<p><br />
謹言慎行(十五)</p>

<p> 古人說;「言者心之音,行者心之影。」就是說言語可以表達出一個人內心的心聲,而行為可以反應出一個人內在的心影。所以你內在有什麼樣的存心,外在就會有什麼樣的言行。相對的,你沒有這樣的存心,自然也不會有這樣的言行。因此,外在你所言、所行的一切,可以真實、自然地反應出你內在心性的一切。所以你的一言一行,就代表著現在真實的你啊!</p>

<p> 而道是不可須臾離的,加上天不言、地不語,道的尊貴,是要在你們身上顯現出來的。如此.你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為,而不尊敬自家的仙佛呢?何況天有天律,國有國法,佛堂也有應守的佛規,你若說話不小心,做事不小心,任意造下口過、罪過,到頭不但傷害別人,最後受害的還是自己。因為上天對每一位眾生都是公平的,都是大公無私的,都是「寸功不昧,纖過必察」的。那麼在因緣果報的鐵律中,徒兒們,你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢?所以你說話不可以以言傷人,以言敗德,更不可以以言而誤事啊!</p>

<p> 你當以言利人、以言興德,以言成事啊!尤其修道人更應當口出真理,只論聖事,不說是非,不造口過,口無雜言,斷諸嬉笑,這才是真正的謹言。而慎行也是一樣,你不僅要言行合一,身立標杆,你更當以身行道,代天宣化,處處以天心為心,事事以眾生為念,時時戰戰兢兢,謹慎自持,心存嚴謹,身自少過,如此言滿天下無口過,行滿天下無怨惡,才是一名真正代天宣化的人,才是一位真正立身行道的人啊!</p>

<p> 以上為師已將十五條佛規的真義略略述說,希望徒兒們都能好好的修,好好的辦,並且遵照著去做,那為師保證你們必然成道有餘啊!只是你們千萬記得,這個佛規啊,是上天定的,你們切莫私自訂立佛規,尤其在這最末後的時候,如果你們要辦上天的事,那你們就依照著這個系統,這十五條佛規去做,你就可以將一切事情辦得十分順遂,辦得合乎大意了。</p>

<p> 至於一些日常的生活儀節,佛堂內的出入細禮,你們自己可以斟酌實情看著辦。但是這十五條佛規,本是成佛的禮節,你們只要細細體會,認真力行,就會明白它就是修道的準則,辦道的條理。徒兒們,你們說它是如此的重要,那你們又怎能不拳拳服膺,而認理實修呢!</p>

<p> 最後你們要切記,太上感應篇所說的「禍福無門,唯人自召,善惡之報,如影隨行。」徒兒們,你們的一切行事究竟是福是禍,全在你自己,而上天是無不絲毫明鑑的,無不點滴記錄的!就像你們當下一念存善,天就撥吉給你,你一念邪惡,天也自然懲罰你,雖然你肉眼看不到,報應也未必立刻就來到,但是天律無私,善惡必報!</p>

<p> 在這最後,天時緊急,天考人驗,善惡即將分班的時刻,徒兒們,你們能不凡事謹慎、凡事小心嗎?把持好自己,才能修到最後一分一秒,而仍然此心不變啊!</p>

<p> 在這即將離別的時刻,為師沒有什麼可以送給我的愛徒們,為師只有默默的祝福你們,一個一個都能「保持初衷,報恩了愿」而回歸無極!好嗎?再見啦!徒兒們!</p>

一貫經典 十五條佛規

建立日期 2014-01-24 17:36:36

十五條佛規

尊敬仙佛(一)
遵前提後(二)
齋莊中正(三)
循規蹈矩(四)
責任負起(五)
重聖輕凡(六)
謙恭和藹(七)
勿棄聖訓(八)
莫著形相(九)
手續必清(十)
出告反面(十一)
不亂系統(十二)
愛惜公物(十三)
活潑應事(十四)
謹言慎行(十五)


尊敬仙佛(一)

 你們尊敬仙佛,不應只是尊敬那看得到的仙佛,還要尊敬你心中的那個仙佛。你們都很尊敬佛堂裹的仙佛,可是你心中的那尊自性佛呢?你有尊敬嗎?你有真正的敬重嗎?你們一有事情,往往會想到要去請教仙佛,可是你們有沒有想過,為什麼不請教自己,請教自己心中的那尊自性佛呢?佛說「即心即佛」、「心即是佛」,真正的佛到底在那裹呢?佛本來就在你們的心中啊!
 只要你們所做的一切,內不離自性,外不悖佛行,一切合乎天理,一切不違背良心,那才是真正的尊敬仙佛啊!好像復聖顏回,他得一善則拳拳服膺,這拳拳服膺,誠心抱守,就是尊敬自家的仙佛。而他為什麼要拳拳服膺呢?因為他知道這人生很短暫,世事很無常,他要把握住機會去行善、去積德,利用機會去行功、去立德。顏夫子他很聰明,他知道人很難活到一百歲,所以他不往外修,不往外看,只一心一意的內觀自性,修自家佛,專心專意的改牌氣、去毛病,所以他才能夠修到「不遷怒、不二過」的境界,三十二歲就成就為一位傑出的聖人。如果他不是往內自修,尊敬自家佛,可能會成就如此嗎?
 同樣的,曾夫子也一樣修行,他曾說過:「吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」,他每天拿來反省自己的是 --- 我替別人計劃做事盡心盡力了嗎?我跟朋友交往有不夠真誠、信實的地方嗎?老師所教授我的,我有認真學習、溫習了嗎?
 可是他們兩個在修為上,在方向上,一個是向內,一個是往外,就這麼一點小小的差異,他們日後的成就,就自然的有高有低層次不同。如果你往內修,以自性佛為生,這個層次自然就高,如果你往外修,注重外相,你的層次自然就比較低了。雖然這看起來只是些微的差別,但是切記這一點的差別,卻正是所謂的「差之毫釐,謬以千里」啊!
 你看顏夫子他日日夜夜認真的改脾氣、去毛病、修心性、充內德,並且把握機會行善、行道,更時時刻刻戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,深怕自己有一絲一毫的差錯,乃隨時隨地迴光返照,以覺為師,所以他才可以在短暫的生命中,成就為一位了不起的聖人。而曾夫子,他一樣修心,卻重在外在的待人處世,有形事相,所以在成就聖人的層次上,畢竟差了一點。
 所以徒兒們啊!你們一定要把握住這三期末劫的佳期良辰,好好地尊敬自己身上的那尊仙佛,「二六時中,允執厥中」就是時時刻刻抱守中道,並且認認真真的認理實修,「是理則進,非理則退」,則當你如是尊敬自家佛到極點之時,如是低心忘我之時,也就是你心中只有道沒有自我之時,這時你已經達到「無你我,沒是非」的境界,而在這「清心寡慾」「渾然忘我」「一片天心」「熱你無我」之時,也就是徒兒們自家佛性顯現的時候,那才是真正的尊敬仙佛啊!


遵前提後(二)

 什麼叫遵前?什麼叫提後?前指前賢,後指後學。什麼樣的人,才有資格叫做前賢?什麼樣的人才是真正的後學?徒兒們,你們都說求道早的叫作前賢,領命早的叫作前賢,身為我引師、保師、點傳師的統統叫作前賢,是嗎?你們所認定的就僅僅是道場上,外相上的前賢嗎?你們可知道,德行夠的、智慧高的,言行一致足以服眾,足以作為眾人標杆,足以引導眾人的才有資格叫作前賢,也唯有如此的前賢也才有資格令人尊敬,而讓眾生打從內心真正地遵從他啊!
 否則你德行不足,智慧不夠,只一昧地一盲引眾盲,相牽入火炕,又如何能真正的引領眾生回理天呢?你不能領導眾生回到理天,你又那來的資格叫前賢呢?同樣的,誰又是真正的後學呢?是進道晚的?領命晚的?被人引保的叫做後學嗎?徒兒們,天時已經到最末後了,如果你們還不能突破一切的形象,回歸真實的自性,只徒然在名相上執著,那你們又如何能得到真正的解脫,而實實在在的認識自性母娘呢?
 徒兒啊,所有還在學道、修道、辦道,還沒有跳出輪迴,解脫生死的眾生,他們全都是後學啊!全都是還必須藉著仙佛菩薩、真理的指引,才能由迷轉悟的眾生啊!徒兒們,你們說你們那一個是真正的前賢?而又那一個不全都是後學呢?所以真正的遵前提後,就是要你效聖法賢,尊敬有道的人,向他學習,並且要低心下氣 、幫助眾生,讓每一個跟你有緣的人,都能得到應有的提攜、幫助,而真實的超凡入聖、跳出輪迴啊!
 至於佛堂中求道比我早、領命比我早、資格比我老的前賢們,你若明白「聞道有先後,因緣有快慢」的道理,並且真心修道,恭敬所有的人,又怎麼會對他們不尊不敬、不聽命辦事呢?而那些比我較晚求道,須要我們協助、引領的人,我們若心存慈悲,效法仙佛,又怎麼會不由衷地加以提攜、愛護呢?所以真正的遵前提後是要我們學習放下我執、尊敬前賢、提攜後學、並慈悲一切的有緣人啊!


齋莊中正(三)

 什麼叫做齊莊中正啊?是不是你來佛堂,衣服穿的整整齊齊,頭髮也梳理的整整齊齊,儀表端莊就叫做齊莊中正了嗎?如果你的心沒有清,心中仍然充滿慾望,眼睛喜歡看好看的,鼻子喜歡聞好聞的,嘴巴希望吃好吃的,耳朵喜歡聽好聽的,身想睡好床、穿好衣,意念也是喜歡想東想西,妄念叢生,那這樣還能算是齊莊中正?所以光修外表,不修內德,讓眼耳鼻舌身意沾滿了灰塵,這時你衣著再乾淨,外表再端莊,都不能算是真正的齊莊中正。
  所以齊莊中正不止是頭髮整齊,衣服端莊,外表莊嚴,而是要你內心莊重,眼耳鼻舌身意也全要莊重,換句話說,你能做到內心全無雜思雜念,莊重自持,那才是真正的齊莊中正。
 因此你們要如何的齊莊中正呢?首先是不是要先正己才能正人呢?而要想正己,是不是先要恢復自己光明的本心,才能去感化別人,影響別人呢?其次你光明的本心恢復、顯現出來以後,你還要守住這個禮,言語合乎道,行為有規矩,如此才能真實地影響道親、帶動道親。用這齊莊中正的態度、威儀來攝受別人、影響別人。
  在這末後時期你們要知道,講道已經沒用了,道也本來不是用講的,而是要用行的,如何行?就是用這光明的本性,表現端莊的行為,讓自己的言行舉止合乎禮;心中潔淨無染,念頭不偏不邪,七情六慾不再起伏,這才是真正的齊莊中正啊!


循規蹈矩(四)

 什麼是循規?什麼是蹈矩?到底要循什麼規?蹈什麼矩呢?所謂循規,就是循著應守的佛規去做:所謂蹈矩,就是每個人能夠素位而行,能站在自己的崗位上踏踏實實的去走,這就叫循規蹈矩。
  那又為什麼要訂佛規呢?因為你們來求道了,求道之後到底是要做什麼事情呢?是要做成仙、成佛、成聖的事吧!是嗎?那你不照規矩來做,會可能成仙、成佛、成聖嗎?而平日你不肯素位而行,那你有可能會成仙、成佛、成聖嗎?所以每個人素位而行是循規蹈矩的最基本條件。
  佛規規定的這麼好,你卻不照著走,徒兒們!你們說,這樣子可以成仙、成佛、成聖嗎?譬如這默語戒,掛在牆上了,點傳師規定了,操持規定了,大家卻視若無睹依然偷偷講話,這叫循規蹈矩嗎?而點傳師就像再生父母一樣,點傳師平日規定下來合理的話你不聽,都只聽仙佛偶爾借竅才講的話,那你們豈不是著形著象有分別心嗎?所以不管點傳師如何規定,只要合理,大家就照著去做,這就是循規蹈矩。
  但是循規蹈矩並不是只遵守外在的佛規就好,你們還得問問自己,有沒有時時刻刻也遵照著心中佛堂的佛規來做事?什麼是心中佛堂的佛規呢?那就是人之初性本善,人人本自具有的良心。你得問問自己:做人做事有憑良心嗎?有照良心佛規去做嗎?待人真誠嗎?慈悲嗎?你的良心就是佛規!修道行道非看外表,要看內在,外在的佛規固然要遵守,但心中的佛規更要去留意,時常擦拭心中的佛燈,不讓自己違背天良,才是真正的循規蹈矩。


責任負起(五)

 責任,什麼是責任?就是職責、任務,也就是我們每一個應該盡心的本份、事務。徒兒們,你們說說,每一位天道弟子有什麼樣的責任、使命?是不是有先天的使命,也有後天的任務?所謂先天的使命,就是把九六原胎佛子渡盡,讓九六原胎佛子都能達本還源,回歸無極理天;所謂後天的任務,就是淨化人心,促進大同,讓人人品性端正,家庭圓滿,社會和諧。
 徒兒們,你們說,這樣的責任重不重?尊貴不尊貴?假若你們人人都能盡心盡力,代天宣化,效聖法賢,正己成人:把道的尊貴在自己身上顯現出來,並運用在日常生活中,讓自己良心安坦、無愧,讓家人歡喜、感恩,讓社會平安、和諧,讓人類幸褐、快樂,讓九六原胎佛子都能回復自性,這就是責任負起!
 而在這最末後的緊要關頭,你們一定要切記;把持好自己的心念,端正好自己的行為,小心一切不良的影響.千萬不要在佛堂時畢恭畢敬,而回到家裹時則輕率、放蕩,那你們不能把道實踐出來,就是沒有真正地對道把責任負起啊!


重聖輕凡(六)

 凡是辦事,不論是辦佛事、聖事,或是辦一切事,若能以大體為主,眾生為重,這就是重聖;相反的,如果你以個人的事情為主,小我為重,這就是重凡,所以凡是一切以利益眾生為主的事,都是聖事。能看重這些事的,就是重聖、就是輕凡。
 因此真正重聖輕凡的人,他不會只顧到自己,只顧到別人對自己的尊敬、喜愛,基至供養。他的存心一定以利益眾生為主,他的行事一定以考慮大體為重,這樣的人,才真正做到重聖輕凡。
 而什麼是真正的聖事呢?又什麼樣的事才是真正對眾生究竟有利的呢?徒兒們,你們說,在這宇宙天地中,除了道是真的,靈性是真的之外,還有什麼東西是永恒不變的呢?所以你們幫助眾生、成就眾生走上心性解脫、超凡入聖的路,才是真正的重聖輕凡;你能修養自己,成就自己,把人心去除,天良顯現,也才是真正的重聖輕凡。否則人心不去,慾念浮動,天良迷昧,無明時起,又怎能說是重聖輕凡呢?又怎能真正地超凡入聖呢?這些問題,徒兒們,你們是否都該認真地細細思索?因為修道辦道,它只有一個最終的目的,那就是放下一切自我的執著,恢復本來純淨的天心。
 而徒兒們,在修道修心,辦道盡心的過程中,如果你沒有至誠的心,不變的心,無怨無悔的心,顯現不出真正的天心佛性,又怎能說得上是真正的重聖輕凡呢?


謙恭和藹(七)

  謙恭和藹,並不是只對前賢、點傳師、講師謙恭,而是你有對每一個人都畢恭畢敬嗎?你們自己仔細想想看,身為修道人,是否應該對每一個人謙恭和藹呢?你們有研究易經的就知道,在六十四卦裏,有六十三卦都是凶中帶有吉,吉中帶有凶。凶,就是不好的,那麼唯獨一卦,就是這個謙卦,只有吉沒有凶,只有福沒有禍,為什麼呢?易經說:「謙,亨,君子有終。」就是說以謙和的態度來做事,則事情容易做得通,故有亨通之象。

  而謙和的風度是從心性修養來的,不是勉強做得出來的,也唯有君子才能夠自始至終謙虛和藹而不傲慢別人。易經上又說:「人道惡盈而好謙」每一個人都是討厭驕傲滿盈的人,而喜好謙虛有道的人,所以懂得謙虛的人,他能流露出人格的尊貴並顯出自性的光輝,他看起來似乎居處卑位,但是那份人格的高尚,卻是不可踰越的!而這也是一個有道的君子人,他內在涵養美好的最高表現,因為他放下了一切的自我,而恭敬了所有的眾生。所以謙恭和藹也是你自性佛顯現的時候,因為你謙卑自己,低心下氣,你沒有人我之分,你沒有是非之念,而就在這個當下,那才是真正自我的顯現,也就是真正佛性的顯現,所以謙恭和藹的人,必然能成道。

  相反的,驕傲的人,看不起人的人絕對不可能成道,因為當他驕傲的時候,就是人我相未去,也是執著仍然還存在。而九品蓮台終究是屬於謙恭和藹的人,所以徒兒們,你們要想成仙做佛,又豈能不謙恭和藹呢? 


勿棄聖訓(八)

 聖訓者,聖人所垂示的書訓,也可以指一切記載聖理的文字,換句話說,就是聖賢仙佛所說的話。聖賢仙佛到底在說些什麼話?千言萬語,就是說真理的話,說眾生要如何修行才可以回天的話。也就是說一些引導眾生如何改邪歸正,由迷轉悟的話。

  因為聖賢仙佛是已經成道的人,所以他們的話可以代表道,代表真理,而這聖訓中的每一個字、每一句也都是從他們自性中流露出來,契應眾生各種因緣而解說的。所以他們的話就是真經,真正佛性的流露,真正光明的引領,真正回天的導航。所以徒兒們,聖訓是如此的尊貴,你們又怎能不善加珍惜,深深地去體會其中真義並且身體力行呢!

  至於所謂的「勿棄」,就是不可以拋棄,不可以輕視,不可以不照著去做。因為每一篇聖訓或經書,都是仙佛的心血、慈語,自然都有仙佛在護持它,你把它帶在身邊,只要你心正、心誠,無形的它可以保佑你,也可以躲避邪難,如此你怎麼可以輕易拋棄它而不加以重視呢?

  而既然聖訓是指引眾生如何走上成聖成賢的路,徒兒們,那你們不照著去做,又怎能修道有成而真正成仙成佛呢!何況仙佛都是大慈大悲,都是為你們生死大事著想,為你們費盡心血在努力,你們又怎麼忍心輕易辜負而不照著去做呢?所以勿棄聖訓.它真正的涵意,就是體會仙佛的慈悲,明白書訓的真義,最後依訓實行,才能成聖成佛啊!


莫著形相(九)

 莫著形相,就是不要執著外在的形相,而被它給蒙蔽住了。因為一切有形有相的束西,它都不是究竟的真實,並且終歸幻滅無常。金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」因此,凡不能破除形相,還迷昧於形相的人,他的心就都還在象天、氣天中,都不能進入無極理天。

 而迷昧顛倒的眾生之所以不能真正解脫,就是都還被外在的相給束縛住了,心為形役,自性不能當家作主,自然永在輪迴中流浪生死了。所以莫著形相,不僅僅是不要執著仙佛的借竅顯化,而當以體悟仙佛開示的真理、妙義為主。更進一步的,是要你能在任何情境中,都能不動其心,自性作主,這才是真正的莫著形相。

 徒兒們,你們常說「不偏之謂中,不倚之謂庸」,那中道究竟是什麼呢?它就是你自性佛顯現的時候,怎麼說呢?因為當你一心清淨無為,不偏向一邊,不執著一物時,也就你們不執著形相的時候,你的心沒有被外物沾染、引動的時候,這時,你的心就是這樣子清清靜靜,無無為為,一無所求的時候,就是這個中道,就是自性佛顯現。所以莫著形相,也就是真我的顯現啊!否則你執著形相了,就永遠生死流浪,絕對成不了道了。


手續必清(十)

 古書說:「佛家一文錢,大似須彌山,欺心不實報,披毛載角還。」
徒兒們,你們明白嗎?因為這佛家的錢本是眾生的血汗錢,縱然它很小,也是他們誠心佈施而來的,而當它成為佛家的錢時,就像須彌山一樣的那麼高、那麼大了,因此如果有人行財施成為佛家的錢時,你卻不一五一十的呈報、善用,那麼你雖然只是花了佛家的一文錢,但是這一念的貪心,不能實報、手續不清,則自然要受因果報應,甚至來生做牛做馬來償還。

 所以徒兒們,道親行功的東西、錢財,一定要清清楚楚,否則你一行事馬虎,貪念一動,廉德不守,那麼將來就有苦頭吃了,這一點徒兒們,切記要小心啊!因為天律森嚴,秋毫必察,在天上你們每一個人都有一本賬簿,上面清清楚楚記錄著你們所作的點點滴滴,並且絕對不會有絲毫的偏差、半點的遺漏,所以今後在佛堂裏,人家行功的東西、錢財,你們一定要一一交待清楚,不可馬虎,如此才是手續必清,而成佛也才有希望啊!


出告反面(十一)

 「出」是出去、離開,「告」是告訴、稟報,反是返回、回來,面是當面回覆。所謂出告反面,是指的前賢交待的事情,不論是大小遠近,都要謹記在心,認真去辦,事情辦完,定要清楚稟報,不可含糊。或者身為後學的,要出門辦事,理當請示前賢、稟報前賢,並誠心請求指示,接受指導。而每次出門、回來之時,也當儘量迅速稟報事情辦理得如何,以免前賢擔心,掛慮。

 此條佛規乃是提醒修道人,對人要盡忠,對事當盡責,並且上上下下,尊卑有序,出入有禮,如此事事出告反面,圓滿交待,人倫大道,方為無虧。而九六原人,乘愿下凡,出時有告,反必面稟,自當時掛娘親,不忘無極,故能刻刻念念無生老母,時時盡心修道辦道的人,方可以說是真正明白「出告反面」深義的人。


不亂系統(十二)

 不亂是不可以紊亂,系是蠅索,代表一條金線。統是統領萬物的大道真宗,也就是人人身上的自性。所以所謂的〔不亂系統〕,它真正的涵義是指每一個修道人他不可以偏離正道,一切要以自性當家作主,不可誤入左道旁門,這才是真正的不亂系統。

 而金線有兩種,一條屬先天,一條屬後天,先天的天命金線,自然是人人具足的天心自性,可以〔以心印心〕,與天相通的佛心。它,在聖不增,在凡不減,當人人心靜無念,無私無我的時候,它自然與天一貫,靈通先天,不移一步即達理天。而就在這個當下,徒兒們,你們的先天金線自然閃爍發光,而靈光照耀三千大千世界。

 至於後天的人事金線,這是由於你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣,而在這三期末劫年大開普渡之時,因緣再聚會,彼此再相遇,才有這個修辦的善因緣。

 徒兒們,在這最末後的時候,假弓長、假祖師紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化誘惑修道人,並且以假亂真,以邪亂正,甚至自稱有天命,魚目混珠,擾亂道場。徒兒們,在這樣世局亂盪,道局混亂,人心險惡的年代中,如果你們不能一條金線緊緊追隨,跟著前賢,穩定步伐,並且內修心性,安立自身,則當一切大考驗,大災難來臨時,你們又如何能心志堅定,而真正地躲災避難呢?所以說,當你們修得心性端正,邪魔不得入侵時,那才是真正的不亂系統啊!否則心性不正,邪魔入侵,左道旁門任意信它,前賢、引保不加尊重,則金線一斷,性命亦難保全啊!


愛惜公物(十三)

 公物是指公家的物品,好比佛堂的東西,它是屬於公家的、佛家的,你有沒有好好的愛護它、珍惜它,並且善用它?你能好好地發揮它的作用、價值,這就叫作愛惜公物。還是你可以把它帶回去,作為個人私有的物品?徒兒們,前面講過手續必清這一條佛規,你們須知「小貪不防,大過必成」啊!所以公家的物品,切勿据為私有,或任意破壞啊!

 再者,佛堂裹代天宣化的點傳師、講師,及這些辦事人員,你有愛護他們嗎?有對他們不禮貌嗎?有在言語上忤逆他嗎?須知你若能對他尊敬,就是愛護公物。因為他是代天宣化,是屬於老天的人,如果你不尊敬他、不愛護他,那就不是愛惜公物了,何況你還在背後批評他、罵他!那就更嚴重了。

 所以愛惜公物不單單是要愛惜佛堂裏的東西;還要愛惜佛堂裏的人,要好好的對待每一個人,並且相親相愛,互助互勉,這才是真正的愛惜公物啊!徒兒們,這些道理,你們自己要好好的想一想啊!你能愛惜佛堂裏的東西,尊敬佛堂裏的人,就是愛惜上天的東西、愛惜仙佛的人,並且就像愛惜天上的仙佛菩薩一樣。

 此外,會站在你們身邊的人,你們也都要好好愛惜他們,否則你不愛惜,上天自然也不撥人才給你們,那道務又如何能辦得開、辦得好呢?所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人啊!要他們該吃就吃,該休息就休息,該保養就保養,須知有肉體才可以行功,無肉體則又如何來行功了愿呢?所以身為前賢要愛護後學,你不可以隨便的責罰他,因為他是佛家的公物,不僅是你的道中姐妹,所以不愛惜身邊的人,也就是不愛惜公物。徒兒們,這一條佛規,你們可以深深地再細細體悟啊!。 


活潑應事(十四)

 真正的佛規就是道,它是活的,不是死的,它本來就是隨著外在因緣的變化,而永守中道、生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心,不要墨守成規,一成不變。

 譬如說有些事情前賢不在,無法事先稟報或作決定,但事情已經來了,同時這件事也很重要,無法等待,要趕快辦,那你也要學會面對,承擔起來,及時處理,否則誤人誤事,也是罪過。

 徒兒們,你們千萬記住,你們的所作所為,只要對上是合乎天心,對下能利益眾生,也就是一切只要是於人有益處的,你作了,縱然不能被前賢諒解,甚至還要責備你,你還是可以斟酌去做;因為我們辦事是辦天事,是替上天辦事,不是替某人辦事,是辦眾生超生了死大事,不是辦人間小事,所以當事情來時,不可耽誤的,切勿等待,只要自己是一片天心、公心,即使前賢不在,自己也可以去承擔。只要我們有此胸襟氣度,是對天不對人,上天自然會諒解你的。

 何況法無定法,眾生有八萬四千種心,你們也要有八萬四千種法,要學會如何隨時隨地「事來則應,事去則靜」,把握自性真我,應對一切因緣,並且在這當中,學會「應無所住而生其心」,這才算是真正的活潑應事,才稱得上是擁有最高的智慧。

 徒兒們,佛的心是無住的,不沾染一切的;眾生的心是無常的,不會永遠不變的,所以如何用一切法來度一切心,讓每一位眾生都能回歸無極理天,那就是你們要具備的智慧,要思索的問題啊!


謹言慎行(十五)

 古人說;「言者心之音,行者心之影。」就是說言語可以表達出一個人內心的心聲,而行為可以反應出一個人內在的心影。所以你內在有什麼樣的存心,外在就會有什麼樣的言行。相對的,你沒有這樣的存心,自然也不會有這樣的言行。因此,外在你所言、所行的一切,可以真實、自然地反應出你內在心性的一切。所以你的一言一行,就代表著現在真實的你啊!

 而道是不可須臾離的,加上天不言、地不語,道的尊貴,是要在你們身上顯現出來的。如此.你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為,而不尊敬自家的仙佛呢?何況天有天律,國有國法,佛堂也有應守的佛規,你若說話不小心,做事不小心,任意造下口過、罪過,到頭不但傷害別人,最後受害的還是自己。因為上天對每一位眾生都是公平的,都是大公無私的,都是「寸功不昧,纖過必察」的。那麼在因緣果報的鐵律中,徒兒們,你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢?所以你說話不可以以言傷人,以言敗德,更不可以以言而誤事啊!

 你當以言利人、以言興德,以言成事啊!尤其修道人更應當口出真理,只論聖事,不說是非,不造口過,口無雜言,斷諸嬉笑,這才是真正的謹言。而慎行也是一樣,你不僅要言行合一,身立標杆,你更當以身行道,代天宣化,處處以天心為心,事事以眾生為念,時時戰戰兢兢,謹慎自持,心存嚴謹,身自少過,如此言滿天下無口過,行滿天下無怨惡,才是一名真正代天宣化的人,才是一位真正立身行道的人啊!

 以上為師已將十五條佛規的真義略略述說,希望徒兒們都能好好的修,好好的辦,並且遵照著去做,那為師保證你們必然成道有餘啊!只是你們千萬記得,這個佛規啊,是上天定的,你們切莫私自訂立佛規,尤其在這最末後的時候,如果你們要辦上天的事,那你們就依照著這個系統,這十五條佛規去做,你就可以將一切事情辦得十分順遂,辦得合乎大意了。

 至於一些日常的生活儀節,佛堂內的出入細禮,你們自己可以斟酌實情看著辦。但是這十五條佛規,本是成佛的禮節,你們只要細細體會,認真力行,就會明白它就是修道的準則,辦道的條理。徒兒們,你們說它是如此的重要,那你們又怎能不拳拳服膺,而認理實修呢!

 最後你們要切記,太上感應篇所說的「禍福無門,唯人自召,善惡之報,如影隨行。」徒兒們,你們的一切行事究竟是福是禍,全在你自己,而上天是無不絲毫明鑑的,無不點滴記錄的!就像你們當下一念存善,天就撥吉給你,你一念邪惡,天也自然懲罰你,雖然你肉眼看不到,報應也未必立刻就來到,但是天律無私,善惡必報!

 在這最後,天時緊急,天考人驗,善惡即將分班的時刻,徒兒們,你們能不凡事謹慎、凡事小心嗎?把持好自己,才能修到最後一分一秒,而仍然此心不變啊!

 在這即將離別的時刻,為師沒有什麼可以送給我的愛徒們,為師只有默默的祝福你們,一個一個都能「保持初衷,報恩了愿」而回歸無極!好嗎?再見啦!徒兒們!